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X41n0730_p0479b18║   
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X41n0730_p0479b20║   曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十二
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X41n0730_p0479b22║   　　　　唐京兆 崇義寺沙門　道宣　撰集
X41n0730_p0479b23║   　　　　金陵華山後學比丘　讀體　續釋
X41n0730_p0479b24║   　●懺六 聚法篇第九之 二
X41n0730_p0479c01║   　○續三懺偷 蘭遮法
X41n0730_p0479c02║   　罪緣兩種。初 明獨頭偷 蘭有三差別 。如破法輪僧 。
X41n0730_p0479c03║   　盜四錢。盜僧 食等。名上品。
X41n0730_p0479c04║   　釋　偷 蘭遮罪名雖一 。犯緣兩種。初 明獨頭偷 蘭
X41n0730_p0479c05║   　者。揀非從生。乃別 自犯。亦名自性偷 蘭遮。此獨頭
X41n0730_p0479c06║   　有上中下三品。就上品亦分三。初 破法輪僧 者。由
X41n0730_p0479c07║   　本發心為破僧 而得。僧 若不破。其罪可懺。僧 若破
X41n0730_p0479c08║   　已。罪不可懺。二 盜四錢者。西域四大錢。准此方六
X41n0730_p0479c09║   　十四文小錢。以 初 起盜心。唯盜如是而已。三盜僧
X41n0730_p0479c10║   　食者。謂信 檀供 僧 一 切飲食。此屬現前 十方僧 故。
X41n0730_p0479c11║   　若眾未用私心竊餮。多則 一 飽。少則 入 咽。皆名盜
X41n0730_p0479c12║   　僧 食。而云 等者。按僧 祇律云 。若瞋恚破守持應量
X41n0730_p0479c13║   　器。破守持三衣。破世 尊塔。破眾僧 房。但 有瞋恚。俱
X41n0730_p0479c14║   　攝上品。然中破世 尊塔。得偷 蘭遮罪。業行罪報多
X41n0730_p0479c15║   　苦於餘。此謂上品獨頭三種。
X41n0730_p0479c16║   　若破羯磨僧 。盜三錢以 下。互 有衣相觸等。名中品。
X41n0730_p0479c17║   　釋　此明獨頭中品三種。初 破羯磨僧 者。謂背和
X41n0730_p0479c18║   　異部。居同法分。於一 界中別 作羯磨說戒。盜三錢
X41n0730_p0479c19║   　以 下者。謂盜三錢。或盜二 錢。本念不盜四五 錢物。
X41n0730_p0479c20║   　互 有衣相觸者。此乃僧 殘。第二 謂有隔。有隔相觸。
X41n0730_p0479c21║   　何 以 不攝從生。而名獨頭。由本意不作無隔相觸
X41n0730_p0479c22║   　受欲樂。但 作是爾等者。復於一 身上分觸。此謂中
X41n0730_p0479c23║   　品獨頭三種。
X41n0730_p0479c24║   　若惡心罵僧 。盜一 錢。用人髮。食生肉血。裸身著外
X41n0730_p0480a01║   　道衣等。名下品。
X41n0730_p0480a02║   　釋　惡心罵僧 者。謂比丘以 慈修 身。須謙敬德。若
X41n0730_p0480a03║   　懷瞋恚。出言麤獷。觸辱僧 倫。非水乳 眾。故所制 之 。
X41n0730_p0480a04║   　盜一 錢者。准此土十六 小錢。事 物雖微。於戒不應。
X41n0730_p0480a05║   　用人髮者。輕他遺體故。食生肉血者。無慈助 瞋故。
X41n0730_p0480a06║   　著外道衣者。謂一 切顯異惑眾。非緇色如制 之 衣。
X41n0730_p0480a07║   　俱 名外道衣也。而云 等者。如母論中。畜石鉢。剃 陰
X41n0730_p0480a08║   　上及腋下毛。皆是下品偷 蘭遮。此謂下品獨頭三
X41n0730_p0480a09║   　種。
X41n0730_p0480a10║   　二 明從生者。十誦云 。從初 篇生重。應一 切僧 中悔。
X41n0730_p0480a11║   　若初 篇生輕。二 篇生重。應界外四比丘眾中悔。若
X41n0730_p0480a12║   　僧 殘生輕。一 比丘前 悔。
X41n0730_p0480a13║   　釋　界外四比丘眾中悔者。彼律云 。出界外。今略
X41n0730_p0480a14║   　出字。由此罪劣 前 勝後。有異於餘故。懺時是僧 而
X41n0730_p0480a15║   　託別 。非三同倫。是佛開聽。不得以 餘例 此。今引十
X41n0730_p0480a16║   　誦。分別 初 二 篇輕重者。然此從生輕重不易度判 。
X41n0730_p0480a17║   　應須熟究。作持有據。准薩婆多論云 。於初 篇婬戒
X41n0730_p0480a18║   　中。若男形將入 女形已未還失精。犯重偷 蘭。若已
X41n0730_p0480a19║   　入 少許已還。不問失不失。盡犯重偷 蘭。若二 根黃
X41n0730_p0480a20║   　門非人畜生亦爾。若死女壞半行婬。若生死女非
X41n0730_p0480a21║   　處行婬。皆犯重偷 蘭。　於盜戒中。若自起盜心。欲
X41n0730_p0480a22║   　取五 錢已上。至物所選擇取四錢。犯重偷 蘭。若起
X41n0730_p0480a23║   　盜心取四錢。至彼選取四錢。離本處。犯重偷 蘭。若
X41n0730_p0480a24║   　自盜教人盜僧 物四錢。犯重偷 蘭。若比丘入 比丘
X41n0730_p0480b01║   　所拔房。犯重偷 蘭。若盜取非人物五 錢已上。犯重
X41n0730_p0480b02║   　偷 蘭。天與畜生物亦爾。　於殺戒中。若執刀 欲殺
X41n0730_p0480b03║   　人。至彼人所。刀 若著身。不問淺深。命未斷。得重偷
X41n0730_p0480b04║   　蘭。若欲殺人作坑。若人墮中。勇 健 便 出坑。得重偷
X41n0730_p0480b05║   　蘭。若墮坑不死。亦重偷 蘭。若以 杖打刀 刺。不隨手
X41n0730_p0480b06║   　死。十日應死。後更有他打。即隨死。此打死者。犯波
X41n0730_p0480b07║   　羅夷。先打者得重偷 蘭。若比丘遣比丘使殺人。彼
X41n0730_p0480b08║   　至以 刀 著身。不問淺深。二 俱 犯重偷 蘭。　於妄語
X41n0730_p0480b09║   　戒中。若不誦阿含。言誦阿含。非阿毗曇師。言是阿
X41n0730_p0480b10║   　毗曇師。非持律自言持律。實非坐禪。實非阿練若。
X41n0730_p0480b11║   　自言坐禪。自言阿練若。盡得重偷 蘭。此是初 篇生
X41n0730_p0480b12║   　重也。
X41n0730_p0480b13║   　初 篇生輕者。論云 。於婬戒中。欲作重婬。若起還坐。
X41n0730_p0480b14║   　輕偷 蘭。發足趣女。未捉已還。及捉已失精。乃至共
X41n0730_p0480b15║   　相嗚抱。其形已露。將入 已還不失精。皆輕偷 蘭。二
X41n0730_p0480b16║   　形黃門非人亦如是。　於盜戒中。欲取五 錢已上。
X41n0730_p0480b17║   　初 始發足。步步輕偷 蘭。若選擇取三錢已還。輕偷
X41n0730_p0480b18║   　蘭。始心欲取四錢。取二 三錢還亦爾。若遣使取他
X41n0730_p0480b19║   　物。當教時輕偷 蘭。若盜僧 物。若曳不離僧 房。輕偷
X41n0730_p0480b20║   　蘭。　於殺戒中。初 持刀 欲殺人。步步輕偷 蘭。若作
X41n0730_p0480b21║   　坑殺人。作竟輕偷 蘭。若遣使殺人。教云 若來者殺。
X41n0730_p0480b22║   　而受使者。彼人去時殺。比丘得輕偷 蘭。若殺用刀
X41n0730_p0480b23║   　而用杖。若不如本教。更異方便 者。盡輕偷 蘭。　於
X41n0730_p0480b24║   　妄語戒中。若無習誦。一 一 言習誦。凡為利 養說者。
X41n0730_p0480c01║   　盡輕偷 蘭。此是初 篇生輕偷 蘭也。
X41n0730_p0480c02║   　二 篇生重者。論云 。於初 戒中。若有欲心己弄不失
X41n0730_p0480c03║   　精。得重偷 蘭。若教他比丘時。己有欲心。彼受教弄
X41n0730_p0480c04║   　失。教者重偷 蘭。失者得本罪。　於第二 戒中。若有
X41n0730_p0480c05║   　欲心。手初 近女人身。得重偷 蘭。若是女疑非女。摩
X41n0730_p0480c06║   　己者得重偷 蘭。若女作女想。身觸彼瓔珞具 。欲心
X41n0730_p0480c07║   　受樂。得重偷 蘭。　於第三戒中。若有欲心。說麤惡
X41n0730_p0480c08║   　語。一 一 不了 了 。得重偷 蘭。麤惡語作麤惡想。重偷
X41n0730_p0480c09║   　蘭。　於第四戒中生重。同第三戒。　於第五 戒中。
X41n0730_p0480c10║   　若自受語往彼。不還報。重偷 蘭。若聞語往不還報。
X41n0730_p0480c11║   　重偷 蘭。若與語而不受。便 往彼說還報。重偷 蘭。
X41n0730_p0480c12║   　第六 戒中。作房若餘一 摶泥。在未竟之 時。皆重偷
X41n0730_p0480c13║   　蘭。　第七戒生重。同第六 戒。　第八 第九戒中。若
X41n0730_p0480c14║   　以 瞋恚心至彼謗已。說不了 了 。重偷 蘭。除四事 。更
X41n0730_p0480c15║   　以 無法謗亦爾。以 八 事 謗尼亦爾。　其後四戒中。
X41n0730_p0480c16║   　若作白二 羯磨竟。不捨者。三重偷 蘭。此是二 篇生
X41n0730_p0480c17║   　重也。
X41n0730_p0480c18║   　二 篇生輕者。論云 。於初 戒中。若有欲心。初 將弄手
X41n0730_p0480c19║   　至形還。得輕偷 蘭。　第二 戒中。若有欲心。欲趣女
X41n0730_p0480c20║   　人所。摩觸受欲樂。去時步步輕偷 蘭。若觸女人衣
X41n0730_p0480c21║   　具 。心中有欲樂。已近將摩還。輕偷 蘭。　第三戒麤
X41n0730_p0480c22║   　惡語中。若指印遣使作相。令彼女人知者。一 一 教
X41n0730_p0480c23║   　使。輕偷 蘭。麤惡語作麤惡語疑。輕偷 蘭。　第四戒
X41n0730_p0480c24║   　生輕。同第三戒。　第五 戒中。作媒嫁若遣書。字字
X41n0730_p0481a01║   　輕偷 蘭。作相令知。雖未至彼。一 一 輕偷 蘭。　第六
X41n0730_p0481a02║   　戒中。若平地時。封地作相時。從第二 摶泥未竟已
X41n0730_p0481a03║   　還。盡輕偷 蘭。　第七戒生輕。同第六 戒。　第八 第
X41n0730_p0481a04║   　九中。若以 瞋恚心。欲謗清淨者。初 發足至前 人所。
X41n0730_p0481a05║   　步步輕偷 蘭。　其後四戒中。若集僧 一 白竟捨者。
X41n0730_p0481a06║   　一 輕偷 蘭。作白一 羯磨竟捨者。二 輕偷 蘭。此是二
X41n0730_p0481a07║   　篇生輕也。
X41n0730_p0481a08║   　薩婆多論云 。懺法與波逸提同。前 獨頭偷 蘭懺法
X41n0730_p0481a09║   　亦准從生。上中下懺法。
X41n0730_p0481a10║   　釋　此引論例 法也。諸部所制 。偷 蘭無異懺法。唯
X41n0730_p0481a11║   　薩婆多論云 。與波逸提同。然同中復有不同者。若
X41n0730_p0481a12║   　僧 殘生輕。及獨頭下品。應在一 比丘前 悔。此則 與
X41n0730_p0481a13║   　波逸提同。所以 首篇但 對首綱目內列 懺偷 蘭遮
X41n0730_p0481a14║   　法也。言不同者。若是初 篇生重。及獨頭上品。應一
X41n0730_p0481a15║   　切僧 中悔。若初 篇生輕二 篇生重。及獨頭中品。應
X41n0730_p0481a16║   　界外四比丘眾中悔。此乃眾法對首法。是與懺尼
X41n0730_p0481a17║   　薩耆波逸提同。非但 對首法也。詳思作持失傳。例
X41n0730_p0481a18║   　法卒難曉了 。今故准懺列 法。
X41n0730_p0481a19║   　△對僧 乞懺法
X41n0730_p0481a20║   　若犯初 篇生重並 上品獨頭者。應一 切僧 中懺。如
X41n0730_p0481a21║   　常鳴槌集僧 。彼犯者應至僧 中。偏 露右肩。脫革屣。
X41n0730_p0481a22║   　跪地合掌。作如是乞言。
X41n0730_p0481a23║   大德僧 聽。我(某甲)比丘犯(某)偷 蘭遮罪。今從僧 乞懺
X41n0730_p0481a24║   悔。願僧 聽我(某甲)比丘懺悔。慈愍故(三說)。
X41n0730_p0481b01║   　△請懺悔主
X41n0730_p0481b02║   　從僧 乞懺悔已。應於眾僧 中請一 持律如法比丘
X41n0730_p0481b03║   　為受懺主 。具 儀 如是請云 。
X41n0730_p0481b04║   大德一 心念。我(某甲)比丘犯(某)偷 蘭遮罪。今請大德
X41n0730_p0481b05║   作懺悔主 。願大德為我作懺悔主 。慈愍故。
X41n0730_p0481b06║   　三請已畢。受懺主 未得即許。應白知現前 僧 聽不。
X41n0730_p0481b07║   　△和白法
X41n0730_p0481b08║   　僧 中上座應作前 方便 答云 。受偷 蘭遮懺悔羯磨。
X41n0730_p0481b09║   　受懺主 禮上座已。單白云 。
X41n0730_p0481b10║   大德僧 聽。(某甲)比丘犯(某)偷 蘭遮罪。今從僧 乞懺悔。
X41n0730_p0481b11║   若僧 時到 僧 忍聽。我比丘(某甲)受(某甲)比丘懺悔。白
X41n0730_p0481b12║   如是。
X41n0730_p0481b13║   　作是單白羯磨已。眾僧 合掌。一 齊答云 。　可爾。眾
X41n0730_p0481b14║   　僧 既聽。方乃作法。
X41n0730_p0481b15║   　△正懺悔法
X41n0730_p0481b16║   　受懺主 應知。其間覆等諸罪。八 品分別 。如上僧 殘
X41n0730_p0481b17║   　懺法。准後捨墮中。此唯明正懺本罪法。具 修 威儀 。
X41n0730_p0481b18║   　作如是言。
X41n0730_p0481b19║   大德一 心念。我(某甲)比丘犯(某)偷 蘭遮罪。今向大德
X41n0730_p0481b20║   發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則 安樂。不懺悔不安樂。憶
X41n0730_p0481b21║   念犯發露。知而不敢覆藏。願大德。憶我清淨戒身具
X41n0730_p0481b22║   足清清布薩(如是三說已。受懺者應語彼云 )。自責汝心生厭離。(答云 )爾。
X41n0730_p0481b23║   　釋　此懺悔文釋義。於後捨墮中明。
X41n0730_p0481b24║   　非　餘非准常。　唯異法非。謂將輕作重。從獨不
X41n0730_p0481c01║   　分等。
X41n0730_p0481c02║   　△對四比丘懺法
X41n0730_p0481c03║   　若犯初 篇生輕。二 篇生重。並 中品獨頭者。界內四
X41n0730_p0481c04║   　清淨知法比丘應將犯者。出界外懺悔。准義不須
X41n0730_p0481c05║   　作前 方便 。更無餘眾可集。故彼於四比丘前 。具 儀
X41n0730_p0481c06║   　乞懺。並 請懺主 文詞同上。唯不得和白應口和問
X41n0730_p0481c07║   　邊人云 。
X41n0730_p0481c08║   若三長老。聽我受(某甲)比丘懺者。我當受(三比丘言)可爾。
X41n0730_p0481c09║   　受懺主 詰問覆等小罪。及正懺本罪。皆同上無異。
X41n0730_p0481c10║   　非　人非。謂過四或減等。　法非。謂問和答事 等。
X41n0730_p0481c11║   　事 非。在界不出等。　餘四合具 。
X41n0730_p0481c12║   　△對一 比丘懺法
X41n0730_p0481c13║   　若犯二 篇生輕。並 下品獨頭者。應至一 清淨知法
X41n0730_p0481c14║   　比丘所。其請主 及懺罪俱 如上。然託處不局。有人
X41n0730_p0481c15║   　聽別 。
X41n0730_p0481c16║   　已前 續釋三懺。因法闕而不載。已後依文列 法。若
X41n0730_p0481c17║   　目有而法無。並 至文自顯。
X41n0730_p0481c18║   　○懺波逸提法
X41n0730_p0481c19║   　悔通僧 別 。故前 列 三十。唯據對首。後列 九十。由貪
X41n0730_p0481c20║   　慢財事 輕重二 心。故分二 位 。懺捨兩據也。
X41n0730_p0481c21║   　釋　波逸提戒比丘制 有一 百二 十。篇居第三。聚
X41n0730_p0481c22║   　開為四。此文初 二 句標捨墮。次二 句標單墮。然罪
X41n0730_p0481c23║   　是一 。而分前 後三九者。前 三十由多貪財物。業心
X41n0730_p0481c24║   　則 重。後九十因慢教犯事 。業心則 輕。故結集者。類
X41n0730_p0482a01║   　分二 位 。九十唯懺其愆。法但 對首。三十兼 捨其財。
X41n0730_p0482a02║   　悔通僧 別 。准律所明。懺捨兩據。
X41n0730_p0482a03║   　○前 懺捨墮
X41n0730_p0482a04║   　佛言。犯捨墮衣。不得遣與人作三衣。作波利 迦羅
X41n0730_p0482a05║   　衣。若數數著用衣。若淨施應捨已。然後作淨。此尼
X41n0730_p0482a06║   　薩耆衣。當捨與僧 。若眾多人若一 人。不得別 眾捨。
X41n0730_p0482a07║   　若捨不成捨。得突吉羅。故知三種懺法。又犯通僧
X41n0730_p0482a08║   　別 界分二 所。並 委詳思。
X41n0730_p0482a09║   　釋　犯捨墮衣者。乃三十之 首戒。並 第三過一 月
X41n0730_p0482a10║   　衣戒。詳明止持中。今但 約過畜有犯而言。此衣不
X41n0730_p0482a11║   　得作真實淨施。不得作受持三衣。不得作餘雜碎
X41n0730_p0482a12║   　衣。不得數數著用故壞。不得作展轉淨施。應如法
X41n0730_p0482a13║   　捨已。然後作二 種淨施。梵語尼薩耆。翻云 捨。若捨
X41n0730_p0482a14║   　此衣時。當捨與僧 。設僧 數不滿。當捨與眾多人。謂
X41n0730_p0482a15║   　三比丘。或二 比丘。若無二 三比丘。當捨與一 比丘。
X41n0730_p0482a16║   　制 局住 處。隨人多少。若有僧 捨與三二 一 比丘。若
X41n0730_p0482a17║   　有三比丘捨與二 一 比丘。若有二 比丘捨與一 比
X41n0730_p0482a18║   　丘者。捨不成捨。以 突吉羅罪治之 。故知三種懺法。
X41n0730_p0482a19║   　其中又犯通僧 別 眾。界分二 所。並 須委詳思之 。事
X41n0730_p0482a20║   　法施必相應也。
X41n0730_p0482a21║   　○僧 中懺法
X41n0730_p0482a22║   　要須五 人以 上為受懺者。僧 中捨墮有於三種。初
X41n0730_p0482a23║   　明捨財。謂離罪緣。中明捨心。謂離罪因。後明捨罪。
X41n0730_p0482a24║   　除生死業。此之 三捨懺法宗途。義類通贍。
X41n0730_p0482b01║   　釋　此僧 中懺法。要須五 人以 上。於中請一 人為
X41n0730_p0482b02║   　受懺主 。餘者須滿僧 數。若不滿數。不得行此法也。
X41n0730_p0482b03║   　今文先標三捨。俾 曉成濟之 用。苟昧其一 。反招違
X41n0730_p0482b04║   　教之 尤。大約犯戒。外依五 塵境以 為罪緣。內起貪
X41n0730_p0482b05║   　取心而為罪因。因緣和合。所作業成。報感三塗。苦
X41n0730_p0482b06║   　倍世 刑 。故令先捨罪緣。緣既不著。心亦無貪。貪心
X41n0730_p0482b07║   　既滅。罪報無由。生死業苦故能除斷。今此三捨誠
X41n0730_p0482b08║   　為三十懺法之 宗途。義類通足矣。
X41n0730_p0482b09║   　△初 明捨財
X41n0730_p0482b10║   　三十捨中。乞綿作衣畜貨三寶。此之 三戒不對於
X41n0730_p0482b11║   　僧 。餘者皆並 通三境。今擿取數犯者。以 為標首。捨
X41n0730_p0482b12║   　法有三。初 五 長之 物。二 離受衣。餘雜捨等。辦定三
X41n0730_p0482b13║   　說。將往僧 中。
X41n0730_p0482b14║   　釋　此明捨中之 差別 也。乞綿作衣者。若犯第十
X41n0730_p0482b15║   　一 雜野蠶綿作新臥具 。此應捨。若以 斤斧細斬和
X41n0730_p0482b16║   　泥塗壁埵。律云 。臥具 乃衣之 都名也。畜貨者。金玉
X41n0730_p0482b17║   　曰貨。若犯第十九種種賣買寶物三寶者。若犯第
X41n0730_p0482b18║   　十八 自手捉錢若金銀。此畜貨捉寶應捨。若有信
X41n0730_p0482b19║   　樂守園人或優 婆塞當語言。此是我所不應。汝當
X41n0730_p0482b20║   　知之 。此三戒。一 是自壞捨。二 是對俗 捨。不對於僧 。
X41n0730_p0482b21║   　捨已罪應懺。餘者二 十七戒。若有犯者。並 通三境。
X41n0730_p0482b22║   　今擿取數犯者列 法。乃故畜長衣。以 為標首也。准
X41n0730_p0482b23║   　二 十七捨法。有三殊故。初 五 長之 物。謂第一 過畜
X41n0730_p0482b24║   　十日衣戒。第三過畜一 月衣戒。第二 十八 急施衣
X41n0730_p0482c01║   　過後畜戒。第二 十一 畜長鉢戒。第二 十六 過畜七
X41n0730_p0482c02║   　日藥戒。是為五 長也。二 離受衣。謂第二 若三衣中。
X41n0730_p0482c03║   　離一 一 衣異處宿戒。第二 十九後月離衣過六 夜
X41n0730_p0482c04║   　戒是也。餘雜捨等。除上三七是也。比丘於此三十
X41n0730_p0482c05║   　中。若有犯者。欲乞懺冀 淨。如制 捨財。先須辦定三
X41n0730_p0482c06║   　說。然後將往僧 中。
X41n0730_p0482c07║   　佛言。捨與僧 時。持往僧 中。偏 袒右肩。脫革屣。向上
X41n0730_p0482c08║   　座作禮已。互 跪合掌。應作如是捨言。
X41n0730_p0482c09║   大德僧 聽。我(某甲)比丘故畜(一 三五 八 )事 長衣。犯捨墮(故離
X41n0730_p0482c10║   僧 伽 黎宿。犯捨墮。自買得一 事 衣。犯捨墮)。我今(捨與)僧 (一 說)。
X41n0730_p0482c11║   　釋　是中捨文唯三。戒條念七。隨犯入 文。准此為
X41n0730_p0482c12║   　式。然列 一 三五 八 四字者。是明犯緣之 開遮也。宣
X41n0730_p0482c13║   　祖慮恐後來比丘但 知畜長有十日之 限。及衣財
X41n0730_p0482c14║   　不足者聽一 月之 法。而不知時非時中開遮久 近
X41n0730_p0482c15║   　犯緣多種。故出此四字於捨文。使後人詳知開遮。
X41n0730_p0482c16║   　以 便 行用。不致漏過干制 也。一 三五 是開條。八 乃
X41n0730_p0482c17║   　遮制 。一 者謂夏安居竟。無功 德衣比丘。開十日之
X41n0730_p0482c18║   　常限。聽一 月中得畜長物。更過則 犯。此是捨墮之
X41n0730_p0482c19║   　第三戒。三者謂夏三月安居未竟。開前 十日得受
X41n0730_p0482c20║   　急施衣。若過前 受過後畜皆犯。此是捨墮之 第二
X41n0730_p0482c21║   　十八 戒。五 者謂夏安居竟。有功 德衣比丘。開五 月
X41n0730_p0482c22║   　中得畜長物。過期即犯。八 者謂八 事 失功 德衣。畜
X41n0730_p0482c23║   　長即犯。此是遮制 。其八 事 失衣。如前 受功 德衣中
X41n0730_p0482c24║   　所明。然畜長開遮差別 雖廣。一 三五 八 四字全 收。
X41n0730_p0483a01║   　則 見刪繁取要。用文之 妙。無過於祖也。自買得一
X41n0730_p0483a02║   　事 衣者。於雜捨中。且標自受錢寶買得衣犯捨墮
X41n0730_p0483a03║   　一 事 明捨。其餘雜捨等准犯隨牒。
X41n0730_p0483a04║   　若知數者。隨多少言之 。若衣財眾多。乃云 不憶數
X41n0730_p0483a05║   　也。唯除三衣一 種。以 必有數。若衣財多處並 隨處
X41n0730_p0483a06║   　捨已。然後懺罪。由通染犯故也。乃至罪名多小具
X41n0730_p0483a07║   　明牒。准律如此。不可疑作。
X41n0730_p0483a08║   　釋　若衣財多處等。謂所畜衣財若多處寄者。並
X41n0730_p0483a09║   　須隨處一 一 盡捨已。然後總乞懺悔。罪俱 蠲除。倘
X41n0730_p0483a10║   　有一 處不捨。縱懺罪皆不滅。物處雖異。由通一 貪
X41n0730_p0483a11║   　染心犯故。所以 懺不能清淨也。罪名多少具 明牒
X41n0730_p0483a12║   　者。若犯一 事 牒一 罪名。若犯多事 牒多罪名。無容
X41n0730_p0483a13║   　[怡-台+龍]恫。恐墮相似 非中。准律如此。不可疑作。疑作者。
X41n0730_p0483a14║   　義借虞書。罪疑惟輕。功 疑惟重之 謂也。
X41n0730_p0483a15║   　△中明捨心
X41n0730_p0483a16║   　薩婆多云 。一 者衣已捨。罪已懺悔。畜心不斷。當日
X41n0730_p0483a17║   　明日得本異財。並 犯由心染故。二 者衣捨罪未悔
X41n0730_p0483a18║   　畜心斷者。若即日得本財異財。犯突吉羅。
X41n0730_p0483a19║   　釋　本財。謂是先所希得者。異財。謂是意外不求
X41n0730_p0483a20║   　者。若衣已捨。罪已說悔。畜心不斷者。謂貪心相續。
X41n0730_p0483a21║   　畜念猶存。於本日或明日。更得本異衣財。是後衣
X41n0730_p0483a22║   　與前 衣邊得捨墮。由通染故犯。若衣已捨。罪尚未
X41n0730_p0483a23║   　悔。畜心斷者。謂訶貪絕求於即日。復得本異衣財。
X41n0730_p0483a24║   　犯突吉羅。由事 無間隔法。越毗尼故。
X41n0730_p0483b01║   　今按諸律論。捨墮還財。並 由僧 量。不自專己。或永
X41n0730_p0483b02║   　棄捨。或永入 僧 。或還本道俗 。或通施七眾。如律本
X41n0730_p0483b03║   　斬壞入 庫之 例 等是也。故捨心決。曾無顧緣。若還
X41n0730_p0483b04║   　本財。事 同新得。如法說淨。淨應本白法。
X41n0730_p0483b05║   　釋　此引律論明法無紊也。聖制 捨墮還財。乃剪
X41n0730_p0483b06║   　貪却愛。罄垢雪愆。少有黏帶。業蒂猶存。並 由眾僧
X41n0730_p0483b07║   　量度施為。不任於己專主 擬議。永棄捨者。如捉寶
X41n0730_p0483b08║   　戒。五 分律云 。僧 應白二 。差一 比丘作棄金銀及錢
X41n0730_p0483b09║   　人。彼比丘應棄此物著坑中。或流水中。或曠野中。
X41n0730_p0483b10║   　不應誌處是也。永入 僧 者。如雜野蠶綿作具 戒。五
X41n0730_p0483b11║   　分律云 。應捨與僧 。不得捨與餘人。僧 用敷地。除捨
X41n0730_p0483b12║   　比丘。餘一 切僧 隨次坐是也。還本道俗 者。如索衣
X41n0730_p0483b13║   　六 反戒。若四反五 反六 反在前 默然立不得衣者。
X41n0730_p0483b14║   　從所得衣價 處。語言還取是也。通施七眾者。如捉
X41n0730_p0483b15║   　寶戒。僧 祇律云 。若犯捨墮物。僧 中捨已不得還。彼
X41n0730_p0483b16║   　比丘僧 亦不應分。若多者應著無盡物中。無盡物
X41n0730_p0483b17║   　中。謂十方僧 物庫中。准此但 通施出家五 眾。而云
X41n0730_p0483b18║   　七者。後人錄寫之 誤。如律本斬壞入 庫之 例 等是
X41n0730_p0483b19║   　也。此句復以 本律。例 其他宗。證明並 由僧 量之 義。
X41n0730_p0483b20║   　是故捨心已決。曾無一 念顧戀前 緣。若還本財。事
X41n0730_p0483b21║   　同新得。即應如法說淨著用。隨自因緣。其說淨法。
X41n0730_p0483b22║   　應依本律文白之 。
X41n0730_p0483b23║   　今此律宗。言非虗設。既捨與僧 。心亦無繫。故律本
X41n0730_p0483b24║   　云 。若不還衣。若著用破壞。受作三衣。但 犯突吉羅。
X41n0730_p0483c01║   　止是失法之 罪。
X41n0730_p0483c02║   　釋　此明律制 不虗物捨無主 。所以 僧 若不還衣
X41n0730_p0483c03║   　等。但 犯突吉羅者。止是失悞還法之 罪。
X41n0730_p0483c04║   　△捨罪法
X41n0730_p0483c05║   　佛言。彼捨衣竟。即於僧 中懺悔。
X41n0730_p0483c06║   　○乞懺悔法
X41n0730_p0483c07║   　准律本後文出。當作是乞。
X41n0730_p0483c08║   　釋　此謂懺罪之 法。准律本第一 分中。如後文所
X41n0730_p0483c09║   　出。先當作是乞也。
X41n0730_p0483c10║   大德僧 聽。我(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣。犯捨墮。是衣
X41n0730_p0483c11║   已捨與僧 。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧 乞懺悔。願僧 聽
X41n0730_p0483c12║   我(某甲)比丘懺悔。慈愍故(三說)。
X41n0730_p0483c13║   　△請懺悔主 法
X41n0730_p0483c14║   　佛言。若一 住 處一 切僧 並 犯罪者。不得向犯者懺
X41n0730_p0483c15║   　悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘來。清淨無
X41n0730_p0483c16║   　犯者。當一 一 往彼所懺悔。若無來者。當詣比近清
X41n0730_p0483c17║   　淨眾中懺。此比丘當還本住 處。餘比丘向此比丘
X41n0730_p0483c18║   　說犯名懺悔。如是者名清淨。
X41n0730_p0483c19║   　釋　凡修 善品。以 益前 人。若自不清淨。令他清淨。
X41n0730_p0483c20║   　自不止斷貪慢心。而欲令他止斷者。皆無是處。應
X41n0730_p0483c21║   　於僧 中請一 如法持戒比丘。以 為受懺之 主 也。
X41n0730_p0483c22║   　五 分律云 。若有命難因緣。佛開同犯不同犯。並 得
X41n0730_p0483c23║   　受懺。若無緣者不得。故律云 。有二 種癡。謂不見犯。
X41n0730_p0483c24║   　從犯者懺悔。
X41n0730_p0484a01║   　釋　此謂死限將臨。怖罪心切。設全 遮不開。則 急
X41n0730_p0484a02║   　難莫救。故佛垂憐。暫聽攝濟。若無如是因緣。不得
X41n0730_p0484a03║   　故就犯者露懺。故復引律便 用。而復隨誠之 也。
X41n0730_p0484a04║   　律闕請法。今准義應須言。
X41n0730_p0484a05║   大德一 心念。我比丘(某甲)今請大德。為波逸提懺悔
X41n0730_p0484a06║   主 。願大德為我作波逸提懺悔主 。慈愍故。
X41n0730_p0484a07║   　三請。未得答其可不。
X41n0730_p0484a08║   　○和白法
X41n0730_p0484a09║   　應索欲問和已。答云 。受波逸提懺悔羯磨。
X41n0730_p0484a10║   　釋　文但 通答。應隨所犯。以 通別 言之 。索欲問和。
X41n0730_p0484a11║   　乃僧 中上座單白和法。是懺主 親宣。應如是白言。
X41n0730_p0484a12║   大德僧 聽。(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已
X41n0730_p0484a13║   捨與僧 。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧 乞懺悔。若
X41n0730_p0484a14║   僧 時到 僧 忍聽。我比丘(某甲)受(某甲)比丘懺悔。白如
X41n0730_p0484a15║   是。
X41n0730_p0484a16║   　作是白已。告知眾僧 。答言。　可爾。
X41n0730_p0484a17║   　釋　懺悔請主 。為有證盟。令知清淨故。雖經三請。
X41n0730_p0484a18║   　不得擅允 。須白僧 忍。然後受懺。此則 眾僧 又與懺
X41n0730_p0484a19║   　主 作證也。
X41n0730_p0484a20║   　△正捨罪法
X41n0730_p0484a21║   　其常途謹誦。多有繁濫。檢過則 無。不可妄指。藏罪
X41n0730_p0484a22║   　著用。隨犯方言。希故削 除。有則 如後。
X41n0730_p0484a23║   　釋　此文示譌明法。謹者專也。誦乃流行。謂當代
X41n0730_p0484a24║   　司律令悔捨墮者。一 往專懺八 品。流行作辦。多有
X41n0730_p0484b01║   　繁濫。應先詰機檢過。無則 不可妄指。須知覆藏通
X41n0730_p0484b02║   　兼 著用。不共隨犯。某者方令次第削 除。有則 如後
X41n0730_p0484b03║   　對一 人懺法。此正捨根本墮罪。應如是言。
X41n0730_p0484b04║   大德一 心念。我比丘(某甲)故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此
X41n0730_p0484b05║   衣已捨與僧 。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發露懺悔。
X41n0730_p0484b06║   不敢覆藏。懺悔則 安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。
X41n0730_p0484b07║   知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具 足。清淨布
X41n0730_p0484b08║   薩(三說已應〔說〕言)。自責汝心生厭離。(答〔云 〕)爾。
X41n0730_p0484b09║   　釋　懺悔則 安樂者。此有三儀 。一 因安樂。謂持戒
X41n0730_p0484b10║   　知非。律名智人。以 身居有漏。心等凡流。宿習既深。
X41n0730_p0484b11║   　現熏易發。而能具 慚說露。誠意洗愆。猶浣故衣。垢
X41n0730_p0484b12║   　盡仍潔。毗尼作法亦復如是。不為眾遠。不雜於眾。
X41n0730_p0484b13║   　故得安樂。二 華報安樂。謂五 已淨。三增未強。不歷
X41n0730_p0484b14║   　惡途。權受天福。故得安樂。三果報安樂。謂無漏三
X41n0730_p0484b15║   　學為因。有餘涅槃是果。涅槃永離諸患。不受後有。
X41n0730_p0484b16║   　故云 懺悔則 安樂也。若犯罪覆藏。則 二 報無由。三
X41n0730_p0484b17║   　途必往。故云 不懺悔不安樂也。憶念犯發露知而
X41n0730_p0484b18║   　不敢覆藏者。正顯自言。非他所舉。願憶我清淨戒
X41n0730_p0484b19║   　身具 足者。是乞懇前 人為己作證語。戒身即戒體。
X41n0730_p0484b20║   　無染無缺。為曰具 足。由清淨具 足故。得同僧 羯磨
X41n0730_p0484b21║   　布薩也。受懺主 令自責心生厭離者。此是律中自
X41n0730_p0484b22║   　言治罪之 法。律攝云 。凡犯戒有五 因緣。一 無羞恥
X41n0730_p0484b23║   　心。二 無敬教心。三情懷放逸。四稟性癡鈍。五 忘失
X41n0730_p0484b24║   　正念。今令自責如是等心。當生厭離。慎勿 復起。以
X41n0730_p0484c01║   　犯聖制 。彼自答云 爾者。乃深慙痛責立誓之 言。縱
X41n0730_p0484c02║   　過失命因緣。誓不再 犯也。
X41n0730_p0484c03║   　○還衣法
X41n0730_p0484c04║   　佛言。彼捨墮衣應還比丘。若不還者犯罪。還法有
X41n0730_p0484c05║   　三。謂五 長等有緣者展轉還。非五 長者即應即座
X41n0730_p0484c06║   　還。若無緣五 長者明日還。明了 論中令一 宿間故。
X41n0730_p0484c07║   　義須分識。
X41n0730_p0484c08║   　釋　即座還者。西域集僧 就地敷座。此方無論座
X41n0730_p0484c09║   　立。但 眾未散。應即還衣。
X41n0730_p0484c10║   　△初 即座轉付法
X41n0730_p0484c11║   　佛言。若眾僧 多難集。此比丘有因緣事 。欲遠行者。
X41n0730_p0484c12║   　應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便 與。是中有一 月
X41n0730_p0484c13║   　衣急施衣過後畜長鉢殘藥長衣。此五 長戒。依此
X41n0730_p0484c14║   　法還之 。
X41n0730_p0484c15║   　釋　准此緣。一 為界廣眾多。各有行業。集會時難。
X41n0730_p0484c16║   　二 為自有緣事 。急欲遠行。不克 住 此。故爾開聽。彼
X41n0730_p0484c17║   　此成辦。令無妨覊。僧 應問言。汝此衣物。現前 眾中。
X41n0730_p0484c18║   　欲與誰人耶。隨所說者便 應與。若是一 月衣等五
X41n0730_p0484c19║   　長戒。並 依此法還之 。作如是語。
X41n0730_p0484c20║   大德僧 聽。(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已
X41n0730_p0484c21║   捨與僧 。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今持是衣與(某甲)比丘
X41n0730_p0484c22║   (某甲)。比丘當還此比丘。白如是。
X41n0730_p0484c23║   大德僧 聽。此(某甲)比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣
X41n0730_p0484c24║   已捨與僧 。僧 今持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還
X41n0730_p0485a01║   此比丘。誰諸長老。忍僧 持此衣與(某甲)比丘。(某甲)比
X41n0730_p0485a02║   丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧 已忍持此衣
X41n0730_p0485a03║   與(某甲)比丘。(某甲)比丘當還(某甲)比丘竟。僧 忍默然
X41n0730_p0485a04║   故。是事 如是持。
X41n0730_p0485a05║   　僧 祗律云 。知識比丘僧 中得此衣已。屏處分付。
X41n0730_p0485a06║   　釋　分者施也。付者授也。僧 中得衣物屬於己。屏
X41n0730_p0485a07║   　處施人。事 不共僧 。應教說淨。或令受持。若不說淨。
X41n0730_p0485a08║   　不得儲畜。若不加 法。不得披著。所謂若還本財。事
X41n0730_p0485a09║   　同新得也。
X41n0730_p0485a10║   　△後明即座直付法
X41n0730_p0485a11║   　若非五 長。並 依此法。若是五 長。曾經宿者。准此文。
X41n0730_p0485a12║   大德僧 聽。(某甲)比丘故離僧 伽 黎宿(餘二 衣乃至迴僧 物。並 准著)
X41n0730_p0485a13║   犯捨墮。此衣已捨與僧 。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今持此
X41n0730_p0485a14║   衣還(某甲)比丘。白如是。
X41n0730_p0485a15║   大德僧 聽。(某甲)比丘故離僧 伽 黎宿犯捨墮。此衣已
X41n0730_p0485a16║   捨與僧 。僧 今持此衣還(某甲)比丘誰諸長老。忍僧 持
X41n0730_p0485a17║   此衣還(某甲)比丘者默然。誰不忍者說。僧 已忍還(某
X41n0730_p0485a18║   甲)比丘衣竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
X41n0730_p0485a19║   　釋　此作白文中贅云 。餘二 衣乃至回僧 物並 准
X41n0730_p0485a20║   　著。著者補也。所以 於止持內三十捨衣還法等。一
X41n0730_p0485a21║   　一 僉 示云 此作持中詳明者。葢准上捨。並 斯羯磨
X41n0730_p0485a22║   　隨事 改補。牒名任用。餘文皆同無異。　其七非簡
X41n0730_p0485a23║   　過。於初 篇已明。故於三九法中。不復再 示也。
X41n0730_p0485a24║   　○對四人已下對首法
X41n0730_p0485b01║   　釋　此目雙標。作時制 別 。文中准例 。兼 僧 列 法。唯
X41n0730_p0485b02║   　顯對首。
X41n0730_p0485b03║   　若向四人懺者。捨財文同於上。懺罪須口和三人
X41n0730_p0485b04║   　不得用單白。還財得作直付。羯磨如上。
X41n0730_p0485b05║   　釋　僧 有四滿數。前 明五 人以 上。是後三種僧 。此
X41n0730_p0485b06║   　向四人懺者。是第一 種僧 也。捨財文同上者。現前
X41n0730_p0485b07║   　四人。應稱僧 捨。懺罪須口和不用單白者。一 人受
X41n0730_p0485b08║   　懺。三缺非滿。還財得作直付者。懺罪既訖。一 三足
X41n0730_p0485b09║   　數。是故羯磨如上白二 。此謂准例 兼 僧 。於下正顯
X41n0730_p0485b10║   　眾法對首法也。
X41n0730_p0485b11║   　佛言。若欲在三比丘前 懺悔者。應至三清淨比丘
X41n0730_p0485b12║   　所。如前 懺法。具 修 威儀 。作如是捨言。
X41n0730_p0485b13║   諸大德聽。我(某甲)比丘故畜眾多長衣犯捨墮。我今
X41n0730_p0485b14║   捨與諸大德(一 說)。
X41n0730_p0485b15║   　作如是捨已。應懺本罪。先請懺悔主 。其請文如上
X41n0730_p0485b16║   　僧 中無異。是中懺主 應問餘二 比丘言。
X41n0730_p0485b17║   二 長老若長老。聽我受(某甲)比丘懺悔者。我當受(彼二
X41n0730_p0485b18║   比丘答言)。可爾。
X41n0730_p0485b19║   　方告懺罪者言可。還衣對二 人亦爾。
X41n0730_p0485b20║   　釋　其懺諸罪。並 准此法。還衣對二 人亦爾者。今
X41n0730_p0485b21║   　亦例 明便 用。若是五 長及非五 長直付。准此應如
X41n0730_p0485b22║   　是言。
X41n0730_p0485b23║   二 長老聽。(某甲)比丘故畜長衣犯捨墮。此衣已捨與
X41n0730_p0485b24║   我等。若二 長老忍者。今持此衣。還(某甲)比丘(二 比丘答言)。
X41n0730_p0485c01║   可爾。
X41n0730_p0485c02║   　○對一 人捨墮法
X41n0730_p0485c03║   　佛言。若在一 比丘前 悔者。至一 清淨比丘所。應如
X41n0730_p0485c04║   　法懺。今時行事 對首懺多。故須明立定式。使披尋
X41n0730_p0485c05║   　者。易為照練。
X41n0730_p0485c06║   　釋　今時行事 乃至易為照練者。此是宣祖指彼
X41n0730_p0485c07║   　時行事 之 人而言。謂彼等雖云 司持律軌。皆莫知
X41n0730_p0485c08║   　懺捨墮之 差別 。一 槩作對首懺者最多。故須明立
X41n0730_p0485c09║   　五 種差別 之 定式。使後來披尋懺法者。易為照了
X41n0730_p0485c10║   　精練。得以 免過獲益也。此法名曰眾法對首。謂應
X41n0730_p0485c11║   　集僧 而不向僧 懺。應對首而不應別 眾。不同單墮。
X41n0730_p0485c12║   　必於屏處對首別 眾懺之 。而云 五 種定式者。是將
X41n0730_p0485c13║   　一 眾法對首法。貫其五 懺也。第一 若在五 人以 上
X41n0730_p0485c14║   　眾中懺悔者。單白受懺。及用展轉。直付二 法。還物
X41n0730_p0485c15║   　皆得。第二 若向四人懺者。但 口和三人。直付還物。
X41n0730_p0485c16║   　不應用單白及展轉二 法。第三若向三人懺者。應
X41n0730_p0485c17║   　口和二 人。其直付法亦不得用。第四若向二 人懺
X41n0730_p0485c18║   　者。應口和一 人。第五 若向一 人懺者。無人可和。直
X41n0730_p0485c19║   　受則 已。如是懺式。雖列 五 異羯磨。唯定一 眾法對
X41n0730_p0485c20║   　首法也。
X41n0730_p0485c21║   　○捨衣法
X41n0730_p0485c22║   　應將一 比丘至自然界中。或在戒場。並 須盡集。
X41n0730_p0485c23║   　釋　此文雖是對一 人。捨必令至自然界中。或在
X41n0730_p0485c24║   　界場上者。義含對五 人以 上。若四人三人二 人捨
X41n0730_p0486a01║   　故。知有人不得別 眾。則 五 懺之 式通攝矣。故云 並
X41n0730_p0486a02║   　須盡集。
X41n0730_p0486a03║   　將所犯財。並 束一 處。已具 修 威儀 。如是捨言。
X41n0730_p0486a04║   大德一 心念。我(某甲)比丘故畜眾多長衣(故離僧 伽 黎宿)犯
X41n0730_p0486a05║   捨墮。今捨與大德(一 說)。
X41n0730_p0486a06║   　請懺悔主 法。其文如上所說。懺悔主 應為分別 罪
X41n0730_p0486a07║   　名及種與相也。名謂六 聚差別 。種謂畜長離衣三
X41n0730_p0486a08║   　十事 異。相謂一 多不同。故律云 。一 名多種住 別 異。
X41n0730_p0486a09║   　釋　名謂六 聚差別 者。一 四波羅夷。二 十三僧 伽
X41n0730_p0486a10║   　婆尸沙。三從生偷 蘭遮。四一 百二 十波逸提。五 四
X41n0730_p0486a11║   　可呵。六 一 百眾學法。然此名合則 唯五 因。令懺主
X41n0730_p0486a12║   　分別 審察。所以 從開而論。故為六 也。種謂畜長離
X41n0730_p0486a13║   　衣三十事 異者。種即罪種自性。以 犯染之 心不一 。
X41n0730_p0486a14║   　則 此罪種自性。非彼罪種自性。若擴而推之 。則 六
X41n0730_p0486a15║   　聚罪種。亦各有異相。謂一 多不同者。相即所犯之
X41n0730_p0486a16║   　罪相。有犯一 戒得一 罪。或犯一 戒有多罪。故引律
X41n0730_p0486a17║   　云 。一 名多種住 別 異。此出第三分人揵度。佛言。若
X41n0730_p0486a18║   　犯僧 殘。知日數不知日數。知覆藏不知覆藏。知等
X41n0730_p0486a19║   　覆不知等覆。一 名多種自性非自性住 別 異也。
X41n0730_p0486a20║   　佛言。若犯僧 殘罪乃至突吉羅。知覆藏。應先教作
X41n0730_p0486a21║   　突吉羅懺。後如法懺。故知前 須委問。然後教悔。
X41n0730_p0486a22║   　釋　前 於但 對首綱目中。列 云 旨露六 聚法。乃准
X41n0730_p0486a23║   　此立名。並 攝下二 種懺法也。
X41n0730_p0486a24║   　○明懺罪法
X41n0730_p0486b01║   　若按捨墮具 足八 品。突吉羅二 品。根本從生。如後
X41n0730_p0486b02║   　所列 。覆藏合有六 品。初 二 品覆本墮生。中二 品覆
X41n0730_p0486b03║   　著用不淨衣生。後二 品覆僧 說戒默然生。並 經初
X41n0730_p0486b04║   　夜二 夜。以 去為率。
X41n0730_p0486b05║   　△先懺從生罪
X41n0730_p0486b06║   　其八 品小小罪。應總請一 懺悔主 。文同波逸提。唯
X41n0730_p0486b07║   　以 突吉羅懺悔主 為異。次正懺悔覆藏罪。
X41n0730_p0486b08║   大德一 心念。我(某甲)故畜眾多長衣。犯眾多波逸提
X41n0730_p0486b09║   罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏並 著用。犯捨衣突吉羅
X41n0730_p0486b10║   罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧 說戒默妄語。犯突
X41n0730_p0486b11║   吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏(並 據有言之 )。並 犯突吉
X41n0730_p0486b12║   羅罪。不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大德
X41n0730_p0486b13║   憶我(一 說)。
X41n0730_p0486b14║   　餘治罪立誓並 如上。
X41n0730_p0486b15║   　△懺悔二 根本小罪法
X41n0730_p0486b16║   　善見云 。犯捨墮衣。不捨而著隨著。得突吉羅。律云 。
X41n0730_p0486b17║   　僧 說戒時。乃至三問憶念罪。而不發露者。突吉羅。
X41n0730_p0486b18║   大德一 心念。我(某甲)比丘犯著用不淨衣。及經僧 說
X41n0730_p0486b19║   戒默妄語。並 犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德發露
X41n0730_p0486b20║   懺悔。更不敢作。願大德憶我(一 說)。
X41n0730_p0486b21║   　餘詞同上。此並 據有犯者言之 。上來從生。根本律
X41n0730_p0486b22║   　合前 後兩懺。不出正文。今義准諸懺。理例 可解。故
X41n0730_p0486b23║   　立正儀 想。無疑濫之 也。
X41n0730_p0486b24║   　釋　此文決例 法之 疑也。謂上來以 從生根本八
X41n0730_p0486c01║   　品小罪。依律合會。宜當前 後兩懺。然雖不出正文。
X41n0730_p0486c02║   　由犯則 本始。懺則 從先。今義准諸懺法。理順無乖 。
X41n0730_p0486c03║   　例 行可解。故立正儀 想閱攻者。自無疑擬濫廁之 。
X41n0730_p0486c04║   　論所謂必彼俱 無則 理通決例 者是也。
X41n0730_p0486c05║   　○懺根本罪法
X41n0730_p0486c06║   　應對前 懺主 言。
X41n0730_p0486c07║   大德一 心念。我比丘(某甲)故畜長衣不說淨。犯捨墮。
X41n0730_p0486c08║   此衣已捨與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露
X41n0730_p0486c09║   懺悔。不敢覆藏。
X41n0730_p0486c10║   　餘文如上僧 中。乃至呵治立誓還衣諸法並 准前
X41n0730_p0486c11║   　條。其犯捨財。已用壞盡。必委種相。及九十事 並 同
X41n0730_p0486c12║   　懺悔。
X41n0730_p0486c13║   　釋　其犯捨財等者。謂犯捨墮財。日久 已經。著用
X41n0730_p0486c14║   　壞盡。必隨所犯。種相一 一 說露罪。與九十事 並 同。
X41n0730_p0486c15║   　故須懺悔。前 於捨心中。唯明衣已。捨罪懺悔。畜心
X41n0730_p0486c16║   　不斷衣。捨罪未悔。畜心斷者。未明衣已壞盡罪。並
X41n0730_p0486c17║   　畜心未捨。所以 足成三義捨墮之 法。靡不罄矣。
X41n0730_p0486c18║   　○懺後墮法
X41n0730_p0486c19║   　大同三十中。唯無財捨為異。若懺前 品從生八 種。
X41n0730_p0486c20║   　或有或無。如新衣過量。著用並 犯。理須准懺。如妄
X41n0730_p0486c21║   　語掘地無因而犯。亦不必並 通。宜隨犯多少。稱實
X41n0730_p0486c22║   　前 懺。不得在根本。後以 佛制 在前 。若懺根本別 眾
X41n0730_p0486c23║   　得開。不得同三十。
X41n0730_p0486c24║   　釋　此中九十事 若懺。前 品從生八 種小罪。須知
X41n0730_p0487a01║   　有無不得妄指也。如新衣過量者。此句總標。內攝
X41n0730_p0487a02║   　第六 十得衣不染戒第八 十五 綿貯牀褥戒第八
X41n0730_p0487a03║   　十七坐具 過量戒第八 十八 瘡衣過量戒第八 十
X41n0730_p0487a04║   　九雨衣過量戒第九十佛衣等量戒。如是六 事 犯
X41n0730_p0487a05║   　者並 通著用。其第八 十四作牀過最戒第八 十六
X41n0730_p0487a06║   　骨牙針筒戒。但 犯用而無著。餘者八 十二 事 如妄
X41n0730_p0487a07║   　語掘地等。著用無因。不必並 通。宜應隨犯多少。稱
X41n0730_p0487a08║   　實發露。俱 在前 懺。若懺此根本墮罪所託界二 。別
X41n0730_p0487a09║   　眾得開。不同三十。悔通僧 別 也。
X41n0730_p0487a10║   　其請懺悔主 文如上說。若心正懺悔本罪。文少有
X41n0730_p0487a11║   　別 應言。
X41n0730_p0487a12║   大德一 心念。我(某甲)比丘犯故妄語波逸提罪(餘有隨稱)。
X41n0730_p0487a13║   不憶數(但 犯單墮多不憶數。自有〔者〕。隨有言之 。實而非謬)。今向大德發露懺
X41n0730_p0487a14║   悔。不敢覆藏。
X41n0730_p0487a15║   　餘詞如上。乃至訶責立誓亦爾。
X41n0730_p0487a16║   　○懺波羅提提舍尼法
X41n0730_p0487a17║   　謂在村巷中。從非親尼。自手受食。或食尼指授食
X41n0730_p0487a18║   　等。
X41n0730_p0487a19║   　釋　此戒相釋義。如止持中明。共制 有四。今但 明
X41n0730_p0487a20║   　初 二 。故以 等字。攝其第三先作學家羯磨無病受
X41n0730_p0487a21║   　食。第四在僧 伽 藍內無病受食也。
X41n0730_p0487a22║   　諸律令請一 人為主 。說罪名種。一 說便 止。其詞曰。
X41n0730_p0487a23║   大德一 心念。我(某甲)比丘食比丘尼指授食。犯波羅
X41n0730_p0487a24║   提提舍尼罪。不憶數。大德。我犯可呵法。所不應為。今
X41n0730_p0487b01║   向大德悔過。(僧 祇云 。前 人應問言)汝見罪不。(答言)見。(應呵責言)慎莫更
X41n0730_p0487b02║   作。(答言)頂戴持。
X41n0730_p0487b03║   　釋　而云 請一 人為主 文同上法。其中小品。著用
X41n0730_p0487b04║   　全 無。餘覆隨有。准實先懺。
X41n0730_p0487b05║   　非　一 人非。謂請懺所向遮簡等。　二 法非。謂白
X41n0730_p0487b06║   　詞增三錯漏等。　三事 非。謂所犯疑似 未決等。
X41n0730_p0487b07║   　後四准常。
X41n0730_p0487b08║   　○懺突吉羅法
X41n0730_p0487b09║   　佛言。若故作者。犯應懺突吉羅。又犯非威儀 突吉
X41n0730_p0487b10║   　羅。若不故作。但 犯突吉羅。律本具 明故悞二 心。唱
X41n0730_p0487b11║   　言兩罪條別 。諸師不披律部。但 以 五 懺為宗。遂即
X41n0730_p0487b12║   　雷同。一 槩輕重。共同懺蕩。且五 懺明義。止是別 時
X41n0730_p0487b13║   　偷 蘭及墮。有無多少。立法非一 。理須顯明。凡語難
X41n0730_p0487b14║   　依。聖言易信 。
X41n0730_p0487b15║   　釋　律本正文云 。佛言。若故作犯。應懺突吉羅。以
X41n0730_p0487b16║   　故作故。犯非威儀 突吉羅。而云 應懺突吉羅者。是
X41n0730_p0487b17║   　所犯之 本罪。正犯本罪。以 故作故。失僧 儀 體。兼 犯
X41n0730_p0487b18║   　非威儀 突吉羅。此謂同時從生。犯則 別 立罪名。懺
X41n0730_p0487b19║   　則 同時隨滅也。若不故作。但 犯突吉羅者。律本中
X41n0730_p0487b20║   　一 百眾學法。具 明故悞二 心。唱言求悔。兩罪條別 。
X41n0730_p0487b21║   　而律學諸師自不披研律部。沿習除棄。五 懺為宗。
X41n0730_p0487b22║   　遂即雷同。一 槩輕重。共同懺蕩。且五 懺所明之 義。
X41n0730_p0487b23║   　止是初 二 篇從生偷 蘭中。須識別 時獨頭。第三篇
X41n0730_p0487b24║   　墮內知有捨無捨。三九多少犯異。所以 立法非一 。
X41n0730_p0487c01║   　然此突吉羅。豈特本犯詳分。故悞並 通。諸戒亦爾。
X41n0730_p0487c02║   　理須顯明。故下引律以 證。凡語難依。聖言易信 也。
X41n0730_p0487c03║   　故毗尼母云 。若故作者。對一 人說懺悞。作者責心。
X41n0730_p0487c04║   　懺此則 與律扶同。何 得故執。如律訶責揵。度及明
X41n0730_p0487c05║   　了 論薩婆多等。各有明據。非唯抑度。義須謹依。餘
X41n0730_p0487c06║   　有從生根本九品不同。並 如上准酌例 取。
X41n0730_p0487c07║   　釋　非唯抑度者。謂非唯抑他所行。而自私度矜
X41n0730_p0487c08║   　顯。義既准制 如斯。須當謹依奉持。九品不同者。謂
X41n0730_p0487c09║   　本悞犯及餘八 品並 如上。一 一 酌量。以 例 取懺法
X41n0730_p0487c10║   　滌之 也。
X41n0730_p0487c11║   　○正明懺儀
X41n0730_p0487c12║   　律並 無文。准用前 法。理通除滅。前 明故作者。先請
X41n0730_p0487c13║   　懺主 云 。
X41n0730_p0487c14║   大德一 心念。我(某甲)比丘今請大德為突吉羅懺悔
X41n0730_p0487c15║   主 。願大德為我作突吉羅懺悔主 。慈愍故(三請)。
X41n0730_p0487c16║   　○捨罪法
X41n0730_p0487c17║   　從生根本。名須兩識。種相多少。並 委審詳。應對前
X41n0730_p0487c18║   　人。作是言。
X41n0730_p0487c19║   大德一 心念。我(某甲)比丘故不齊整著僧 伽 黎(餘有准著)。
X41n0730_p0487c20║   犯一 突吉羅罪。今向大德發露懺悔。更不敢作。願大
X41n0730_p0487c21║   德憶我(一 說)。
X41n0730_p0487c22║   　訶責立誓如前 。
X41n0730_p0487c23║   　非　一 人非。謂邊有餘眾等。　二 法非。謂言訶脫
X41n0730_p0487c24║   　落等。　三事 非。謂所犯互 錯等。　餘非取合准常。
X41n0730_p0488a01║   　○悞作懺法
X41n0730_p0488a02║   　具 修 威儀 。心生慚愧。口言。
X41n0730_p0488a03║   我(某甲)比丘悞不齊整著僧 伽 黎。犯突吉羅罪。我今
X41n0730_p0488a04║   自責心悔過(一 說)。
X41n0730_p0488a05║   　非　人非。謂對人說悔等。　法非。謂心念口默等。
X41n0730_p0488a06║   　餘非如前 。
X41n0730_p0488a07║   　○餘語法
X41n0730_p0488a08║   　續　此准單白綱目。今依律續法。即九十事 之 第
X41n0730_p0488a09║   　十二 異語惱他戒也。律云 。若比丘犯罪。諸比丘問
X41n0730_p0488a10║   　言。汝自知犯罪不。即以 餘事 報諸比丘。汝向誰語
X41n0730_p0488a11║   　為說何 事 。為論何 理。為語我語誰耶。是誰犯罪。罪
X41n0730_p0488a12║   　由何 生。我不見罪。云 何 言我有罪。佛言。自今已去。
X41n0730_p0488a13║   　聽僧 白已當名作餘語准常。問何 索欲。答云 。與餘
X41n0730_p0488a14║   　語羯磨。應如是白云 。
X41n0730_p0488a15║   大德僧 聽。此(某甲)比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知
X41n0730_p0488a16║   犯罪不。即以 餘事 報諸比丘言。汝向誰說。為說何 事 。
X41n0730_p0488a17║   為論何 理。為我說。為餘人說。誰犯罪。罪由何 生。我不
X41n0730_p0488a18║   見罪(此依犯緣所說。但 以 實說者牒言之 )。若僧 時到 僧 忍聽當名(某甲)
X41n0730_p0488a19║   比丘作餘語。白如是。
X41n0730_p0488a20║   　律云 。作是白已名餘語。若僧 未白。作如是說者。盡
X41n0730_p0488a21║   　突吉羅。若白已如是語者。一 切波逸提。
X41n0730_p0488a22║   　非　人非。謂治者不現前 等。　事 非。謂戲說不故
X41n0730_p0488a23║   　等。　餘非准前 。
X41n0730_p0488a24║   　○觸惱法
X41n0730_p0488b01║   　續　此准單白網目。今依律續法。緣由前 作餘語
X41n0730_p0488b02║   　已。後故觸惱眾僧 。喚來不來。不喚便 來等。佛言。自
X41n0730_p0488b03║   　今已去。聽僧 白已。名此比丘觸惱。如常集問答云 。
X41n0730_p0488b04║   　與觸惱羯磨。當作是白。
X41n0730_p0488b05║   大德僧 聽。(某甲)比丘僧 名作餘語已。觸惱眾僧 。喚來
X41n0730_p0488b06║   不來。不喚來便 來。應起不起。不應起便 起。應語不語。
X41n0730_p0488b07║   不應語便 語(以 實者牒入 )。若僧 時到 僧 忍聽。制 (某甲)比丘
X41n0730_p0488b08║   名作觸惱。白如是。
X41n0730_p0488b09║   　律云 。若未白喚來不來等。盡突吉羅。若白竟作。如
X41n0730_p0488b10║   　是一 切盡波逸提。若上座喚來不來。突吉羅。　簡
X41n0730_p0488b11║   　非准上。
X41n0730_p0488b12║   　○差說麤罪法
X41n0730_p0488b13║   　續　此准白二 綱目。今依制 續法。律本提婆達多
X41n0730_p0488b14║   　為利 養破僧 。故惡心害佛。復將教阿闍世 害父。世
X41n0730_p0488b15║   　尊告諸比丘可差。舍利 弗告諸白衣大眾。若提婆
X41n0730_p0488b16║   　達多所為事 者。非佛法僧 事 。是提婆達多所作。應
X41n0730_p0488b17║   　白二 羯磨差。差時索欲問緣。答云 。差使羯磨。作是
X41n0730_p0488b18║   　白言。
X41n0730_p0488b19║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。今差舍利 弗比丘。向白
X41n0730_p0488b20║   衣大眾。說提婆達多所為事 者非佛法僧 事 。當知是
X41n0730_p0488b21║   提婆達多所作。白如是。
X41n0730_p0488b22║   大德僧 聽。僧 今差舍利 弗比丘。向諸白衣大眾。說提
X41n0730_p0488b23║   婆達多所為事 。非佛法僧 事 是提婆達多所作。誰諸
X41n0730_p0488b24║   長老。忍僧 差舍利 弗比丘向諸白衣大眾說提婆達
X41n0730_p0488c01║   多所作。非佛法僧 事 者默然。誰不忍者說。僧 已忍差
X41n0730_p0488c02║   舍利 弗比丘。向諸白衣大眾。說提婆達多所作事 非
X41n0730_p0488c03║   佛法僧 竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
X41n0730_p0488c04║   　釋　此乃九十事 之 第七向俗 說罪戒中。除僧 羯
X41n0730_p0488c05║   　磨是也。今無此事 。為知開緣。故仍續附。
X41n0730_p0488c06║   　○護鉢法
X41n0730_p0488c07║   　釋　此准白二 綱目。今依律續入 。乃三十事 之 第
X41n0730_p0488c08║   　二 十二 戒。畜鉢減五 綴不漏。更求新鉢為好故。尼
X41n0730_p0488c09║   　薩耆波逸提。彼比丘應往僧 中捨。展轉取最下鉢。
X41n0730_p0488c10║   　與之 令持。乃至破應持。今續此護鉢法。先有與鉢
X41n0730_p0488c11║   　白二 法。行鉢單白法。法則 依律列 續。儀 當准義加
X41n0730_p0488c12║   　行。
X41n0730_p0488c13║   　△初 明與鉢法
X41n0730_p0488c14║   　釋　此法攝二 十七還衣中之 一 也。先應捨請懺
X41n0730_p0488c15║   　罪呵責立誓。如是諸法並 同前 。其間異者不開捨
X41n0730_p0488c16║   　與。眾多人一 人應捨與。此住 處僧 亦無即座展轉。
X41n0730_p0488c17║   　直付二 種還法。若捨鉢除罪已。上座應眾中告言。
X41n0730_p0488c18║   　明日集僧 與鉢。但 本律義顯文缺據。僧 祇律云 。令
X41n0730_p0488c19║   　一 人於僧 中唱。諸大德(某)時分各持本所受持鉢
X41n0730_p0488c20║   　來。若不唱者犯越毗尼罪。若諸比丘更受下鉢持
X41n0730_p0488c21║   　來。亦得越毗尼罪。文作是唱已。次朝鳴槌。時諸比
X41n0730_p0488c22║   　丘各將自受持鉢囊盛。隨掛赴集。
X41n0730_p0488c23║   　律中。佛言。此比丘鉢。若貴價 好者應留置。取最下
X41n0730_p0488c24║   　不如者與之 。應白二 羯磨與。
X41n0730_p0489a01║   　釋　由犯戒業心原是貪好。今制 留好與下。正為
X41n0730_p0489a02║   　盡潔此心也。僧 時集已。應如常序臘而坐。上座索
X41n0730_p0489a03║   　欲問緣。答云 。與鉢羯磨。復問眾中誰能羯磨。有者
X41n0730_p0489a04║   　答云 。(某甲)堪能。長老既能。當如律作法。彼起禮上
X41n0730_p0489a05║   　座畢。上座以 先日所捨鉢付之 。彼接鉢已。復本位
X41n0730_p0489a06║   　而坐。如是白云 。
X41n0730_p0489a07║   大德僧 聽。此(某甲)比丘鉢破減五 綴不漏。更求新鉢。
X41n0730_p0489a08║   犯捨墮。今捨與僧 。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與此比丘
X41n0730_p0489a09║   鉢。白如是。
X41n0730_p0489a10║   大德僧 聽。此(某甲)比丘鉢破減五 綴不漏。更求新鉢。
X41n0730_p0489a11║   犯捨墮。今捨與僧 。僧 今與此(某甲)比丘鉢。誰諸長老。
X41n0730_p0489a12║   忍僧 與此(某甲)比丘鉢者默然。誰不忍者說。僧 已忍
X41n0730_p0489a13║   與此(某甲)比丘鉢竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
X41n0730_p0489a14║   　釋　作此白二 羯磨已不得。即與彼比丘鉢。待行
X41n0730_p0489a15║   　問僧 周。然後方與。
X41n0730_p0489a16║   　△次明行鉢法
X41n0730_p0489a17║   　佛言。彼比丘鉢應作。白已問僧 。
X41n0730_p0489a18║   　釋　羯磨者。於本座跏趺。手捧其鉢。白云 。
X41n0730_p0489a19║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。以 此鉢次第問上座。白
X41n0730_p0489a20║   如是。
X41n0730_p0489a21║   　釋　此乃單白綱目中行鉢法也。眾僧 聽白竟。各
X41n0730_p0489a22║   　以 鉢出囊。安於己座前 。羯磨者起座捧鉢。次第行
X41n0730_p0489a23║   　問佛言。作此白已。當持與上座。若上座欲取此鉢
X41n0730_p0489a24║   　與之 。應取上座鉢與次座。若與彼比丘。彼比丘應
X41n0730_p0489b01║   　取不應護眾僧 故。不取(謂應取即取。不須迴護眾僧 不取也)亦不應
X41n0730_p0489b02║   　以 此因緣。受持最下鉢。若受突吉羅(此謂眾僧 不得以 此行鉢
X41n0730_p0489b03║   　因緣故。受持最下鉢。換此好鉢。若故持下鉢。換好鉢者。犯此。如僧 祗所制 )。若第二 上座
X41n0730_p0489b04║   　取此鉢。應取第二 上座鉢。與第三上座。若與彼此
X41n0730_p0489b05║   　丘。彼比丘應受。不應護眾僧 。故不受不應。以 此因
X41n0730_p0489b06║   　緣。受最下鉢。若受突吉羅。如是展轉乃至下座若
X41n0730_p0489b07║   　持彼比丘鉢。還彼比丘。若持最下座鉢與。
X41n0730_p0489b08║   　△正明護鉢法
X41n0730_p0489b09║   　佛言。與時應作白二 羯磨。與作如是白。
X41n0730_p0489b10║   　釋　行問眾僧 。鉢法既周。若僧 中受彼鉢。展轉取
X41n0730_p0489b11║   　最下座鉢與者。羯磨人捧所與之 鉢歸座。坐定作
X41n0730_p0489b12║   　如是白。
X41n0730_p0489b13║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今以 此最下鉢。與(某
X41n0730_p0489b14║   甲)比丘受持。乃至破。白如是。
X41n0730_p0489b15║   大德僧 聽。僧 今以 此最下鉢。與(某甲)比丘受持。乃至
X41n0730_p0489b16║   破。誰諸長老。忍僧 與此比丘鉢竟。僧 忍默然故。是事
X41n0730_p0489b17║   如是持。
X41n0730_p0489b18║   　釋　若眾僧 不取彼鉢。可將彼鉢。仍復還之 。其文
X41n0730_p0489b19║   　改云 。以 此鉢還與(某甲)比丘。餘詞無異。白已羯磨
X41n0730_p0489b20║   　者。起座以 鉢與彼比丘。令彼捧鉢。跪於上座前 。上
X41n0730_p0489b21║   　座依律為說護鉢法。
X41n0730_p0489b22║   　佛言。彼比丘守護此鉢。不得著瓦石落處。不得著
X41n0730_p0489b23║   　倚杖下。及倚刀 下。不得著懸物下。不得著道中。不
X41n0730_p0489b24║   　得著石上。不得著果樹下。不得著不平地。不得一
X41n0730_p0489c01║   　手捉兩鉢。除指隔中央。不得一 手捉兩鉢開戶。除
X41n0730_p0489c02║   　用心。不得著戶閾內戶扉下。不得持鉢著繩牀木
X41n0730_p0489c03║   　牀下。除暫著。不得立蕩鉢。乃至足令破。不應故壞
X41n0730_p0489c04║   　鉢。不應故令失若壞。不應作非鉢用。根本部云 。若
X41n0730_p0489c05║   　乞食時以 有犯鉢。盛好囊中。守持者置之 餘囊。此
X41n0730_p0489c06║   　比丘持有犯鉢。所有行法不依行者。得越法罪。如
X41n0730_p0489c07║   　上一 一 教已。上座應與彼比丘言。如是行法。皆佛
X41n0730_p0489c08║   　親宣。汝一 一 能奉行不。彼答云 奉持。令彼起已禮
X41n0730_p0489c09║   　僧 足。眾僧 各以 囊盛鉢掛肩。如常威儀 散去。
X41n0730_p0489c10║   　非　法非。謂白秉乖 制 。護行不宣等。　事 非。謂集
X41n0730_p0489c11║   　赴無鉢等。　餘非准前 。
X41n0730_p0489c12║   　○制 不往學家法並 解
X41n0730_p0489c13║   　續　此准白二 綱目。今依律續入 。由四可呵之 第
X41n0730_p0489c14║   　三戒發起。律云 。時有居士家。夫婦俱 得信 樂。為佛
X41n0730_p0489c15║   　弟子。得見諦。於諸比丘。無所愛惜。乃至身肉。諸比
X41n0730_p0489c16║   　丘至家。種種供 養。故令貧乏 。愚俗 譏嫌。佛言。聽僧
X41n0730_p0489c17║   　與此居士作學家白二 羯磨。應如是作。僧 集索欲
X41n0730_p0489c18║   　問緣。答云 。與作學家羯磨。差秉法者。如是白。
X41n0730_p0489c19║   大德僧 聽。此(某)城中一 居士家。夫婦得信 。為佛弟子。
X41n0730_p0489c20║   財物竭盡。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今作學家羯磨。諸比
X41n0730_p0489c21║   丘不得在其家受食食。白如是。
X41n0730_p0489c22║   大德僧 聽。此(某)城中一 居士家。夫婦得信 。為佛弟子。
X41n0730_p0489c23║   財物竭盡。僧 今與作學家羯磨。諸比丘不得在其家
X41n0730_p0489c24║   受食食。誰諸長老。忍僧 與彼居士。作學家羯磨者默
X41n0730_p0490a01║   然。誰不忍者說。僧 已忍與彼居士作學家羯磨竟。僧
X41n0730_p0490a02║   忍默然故。是事 如是持。
X41n0730_p0490a03║   　律云 。作是羯磨已。一 切比丘不得至其家。
X41n0730_p0490a04║   　釋　凡篤信 居士自然不惜所有。廣行布施。設若
X41n0730_p0490a05║   　往業臨酬。頓遭貧乏 。但 可以 僧 規白眾。誡勅 莫往
X41n0730_p0490a06║   　不得輕例 。此法以 秉羯磨。然此法為見諦。學家特
X41n0730_p0490a07║   　制 。用則 反非。作法不成。今所續者。為釋綱目所列 。
X41n0730_p0490a08║   　不漏法故。
X41n0730_p0490a09║   　非　人非。謂俗 非學家等。　事 非。謂學家未貧。譏
X41n0730_p0490a10║   　嫌不興等。　餘非准常。
X41n0730_p0490a11║   　△解學家羯磨法
X41n0730_p0490a12║   　佛言。若彼學家財物還多。從僧 乞解羯磨者。聽僧
X41n0730_p0490a13║   　作白二 羯磨解。眾僧 集已。作前 方便 。答云 。解學家
X41n0730_p0490a14║   　羯磨。差秉法人。作如是白。
X41n0730_p0490a15║   大德僧 聽。此(某)城中有一 居士。夫婦得信 。為佛弟子
X41n0730_p0490a16║   好施。財物竭盡。僧 先與作學家羯磨。今財物還多。從
X41n0730_p0490a17║   僧 乞解學家羯磨。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今解學家羯
X41n0730_p0490a18║   磨。白如是。
X41n0730_p0490a19║   大德僧 聽。此(某)城中有一 居士。夫婦得信 。為佛弟子。
X41n0730_p0490a20║   好施財物竭盡。僧 先與作學家羯磨。今財物還多。從
X41n0730_p0490a21║   僧 乞解學家羯磨。誰諸長老。忍僧 與彼居士。解學家
X41n0730_p0490a22║   羯磨者默然。誰不忍者說。僧 已忍與彼居士解學家
X41n0730_p0490a23║   羯磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
X41n0730_p0490a24║   　律云 。解羯磨已。諸比丘仍受食食。無犯。
X41n0730_p0490b01║   　釋　此制 解學家二 法。乃不現前 羯磨。為僧 遮開
X41n0730_p0490b02║   　利 益。居家屬公 也。
X41n0730_p0490b03║   
X41n0730_p0490b04║   毗尼作持續釋卷十二
X41n0730_p0490b05║   　　　　音義
X41n0730_p0490b06║   　腋　音亦。左右肘脇之 間曰腋。
X41n0730_p0490b07║   　敘　徐上聲。述陳也。
X41n0730_p0490b08║   　贍　音善。足也。
X41n0730_p0490b09║   　擬　音蟻。揣度也。
X41n0730_p0490b10║   　尤　音由。過也。
X41n0730_p0490b11║   　廁　差去聲。雜也。
X41n0730_p0490b12║   　擴　音廓。張大也。謂擴而充 之 。
X41n0730_p0490b13║   　率　即律切。音說。盡也。終也。
X41n0730_p0490b14║   　閾　音域。門限也。門下橫本。為內外之 限也。